Алина ЦОМАРТОВА-ЛЕВИТСКАЯ: «Первая задача — воспитание человека как носителя родной культуры»

Сегодня наш собеседник – Алина Афакоевна ЛЕВИТСКАЯ, директор Департамента воспитания и социализации детей Министерства образования и науки России, заслуженный учитель РФ.

– Алина Афакоевна, каковы причины возникновения идеи поликультурного образования? Почему эта модель появилась именно в нашей стране?

A.А.: В России нет ни одного субъекта, в котором проживали бы представители только одного народа, субъекта, который был бы монокультурным. Поэтому идея поликультурной школы  — это не чья-то прихоть или педагогический изыск, это отражение российской реальности.

 Модель поликультурного образования отражает этносоциальную, этнополитическую структуру нашего общества в условиях, когда одна из стратегических целей государственной политики в сфере гражданского воспитания — формирование единой гражданской нации.

 В нашем общероссийском «доме», как в любом доме, есть крыша, фундамент, стены. «Крыша» — это единая гражданская нация, это мы все вместе — россияне, российский народ. Неоднородный «фундамент» — это народы, этносы, этнические группы. «Части» дома — это субъекты Российской Федерации, причем каждый субъект — поликультурный, поликонфессиональный и многоязычный (полилингвальный).

 Мозаика, комбинация культур, конфессий и языков в каждом субъекте будет своей, неповторимой, своеобразно отражающей поликультурную картину нашей страны. При этом население каждого субъекта, как определенная территориально-политическая общность, принадлежит к единой гражданской нации — мы все россияне.

– Если подниматься в этих обобщениях на более высокий уровень, то обычно говорят также об общечеловеческом измерении?

 A.А.: Да. Мы все — жители планеты Земля, граждане этого мира. Да, есть ценности культуры, нравственности, морали, вечные понятия Добра и Зла, понятные и разделяемые большей частью людей, независимо от того, где они живут, на каком языке говорят, какую веру исповедуют, и в этом смысле можно говорить о ценностях общечеловеческого измерения.

 И, конечно, на системе образования лежит значительная часть ответственности за формирование в её воспитанниках способности к осознанию этих ценностей. Но ещё большая сложность состоит в том, чтобы каждого человека воспитать носителем определенной национальной культуры, знающим свои корни.

 Если он не сформировался в своей культурной национальной традиции, если не является носителем родной культуры, то он, как мне кажется, не способен уважительно относиться к другой культуре, видеть в ней интересное, ценное, чувствовать и понимать её, быть открытым для восприятия культуры других людей. И, более того, быть готовым и открытым для приобщения к ценностям родной культуры других людей, представителей иной национальной культуры.

 Поэтому первая составляющая в формуле поликультурного образования — воспитание человека как носителя родной культуры, понимающего, знающего, ценящего и культуры соседних народов. Ведь ребёнок начинает познание мира с того, что есть в семье, на его родной улице, в его родном городе, посёлке, крае.

 А дальше можно говорить в масштабах страны и мира. Формируя в ребёнке понимание того, что его родная культура является неразрывной частью общероссийской культуры и элементом мировой культуры, мы формируем в нём сознание гражданина России и гражданина мира. Он открыт всему лучшему, ценному в культурах других народов, знает иностранные языки.

 Окончив школу или учреждение профессионального образования, став взрослым, он, оказавшись в любом уголке России и мира, будет ощущать себя комфортно, будет, если так можно сказать, культурно самодостаточным: он — носитель культуры своего родного народа, знает культуру других народов России и народов, живущих за пределами России.

– Модель поликультурной школы уже действует в стране?

 A.А.: Пока в школах трёх субъектов РФ (Северная Осетия-Алания, Татарстан, Чечня) модель апробируется в экспериментальном режиме, но с каждым годом по ней работает всё больше школ.

 Когда у нас появятся первые выпускники, экспертное сообщество оценит проведённую работу и, возможно, рекомендует опыт данного федерального проекта к широкому распространению.

 На сегодняшний день эксперимент сопровождается огромным вниманием и профессиональным интересом наших коллег во многих регионах страны.

– Чем объясняют свой интерес к модели представители регионов?

 A.А.: Тем, что она позволяет успешно решать комплекс проблем: обучение на родном языке, изучение родной культуры на принципиально иной методологической основе и по новым методикам: укрепление позиций русского языка как общегосударственного, что реально открывает новые возможности для получения качественного образования и на родном, и на русском языке.

 Решение этих проблем очень важно для многих субъектов Федерации, где остро стоят вопросы моделирования современной национальной (родной) школы. Ведь с началом перестройки во многих республиках и краях актуализировались проблемы современной модели национальной школы.

 Например, коллеги из Татарстана, имеющие неоднозначный опыт построения родной (моноязычной, мононациональной) школы, изучив опыт построения модели поликультурной школы в Северной Осетии, пришли к выводу, что он более интересен и приемлем в реалиях сегодняшнего дня, чем модель мононациональной школы.

 В национальных республиках внедрение модели поликультурного образования даёт мощный импульс для развития научных исследований в области родного языка, истории литературы, традиций, обычаев, истории родного народа, для создания учебников нового поколения, разработки новых методик обучения.

 В педвузах для подготовки специалистов, способных работать по этой модели, вносятся изменения в систему спецкурсов и спецсеминаров, корректируются учебные планы выпускающих кафедр.

– Расскажите, как организован учебный процесс в школах, в которых реализуется модель поликультурного образования. Какие дети туда приходят? На каких языках они говорят? Как с ним работают учителя?

A.А.: В реальной жизни дети приходят в первый класс с разным уровнем владения языком, кто-то из них лучше владеет родным языком, кто-то — русским, поэтому школа набирает, как минимум, два первых класса — один из ребят, способных начинать обучение с преобладанием русского языка, другой — с преобладанием родного языка.

 К учителю в такой школе предъявляются особые требования: он должен отличаться высоким уровнем профессиональной подготовки как учитель и русского языка, и родного языка. Уже в первом классе, работая на одном языке, учитель постепенно включает и другой язык. Со второго класса обучение на двух языках ведется более системно. Присоединяется и изучение иностранного языка.

 Обычно нас спрашивают, не трудно ли в таком возрасте учиться на двух языках? Нет, не трудно. Это подтверждают и психологи. Кстати, сопровождение учебного процесса школьной службой практической психологии очень важно. Об этом свидетельствует положительный опыт тех школ, где дети уже обучаются по этой модели восьмой год.

– А какой статус в таком случае имеет школа?

A.А.: Поликультурная общеобразовательная школа с двумя языками обучения.

 В школе два учебных плана — русско-национальный и национально-русский. Завершая обучение в начальной школе, все дети имеют такой уровень обученности и родному, и русскому языку, что уже на средней ступени обучения (программа основной школы) часть предметов (как правило, гуманитарных) можно вести на родном языке, часть (как правило, естественнонаучных) — на русском.

 Например, на уроках иностранного языка в школах этой модели в Северной Осетии дети одновременно работают на трех языках, читают тексты в оригинале: В. Шекспира — по-английски, К. Л. Хетагурова (основоположника осетинской литературы) — по-осетински, А. С. Пушкина — по-русски, и синхронно переводят текст на три изучаемых языка.

 Очень интересные методики обучения используются в других субъектах Российской Федерации — участниках эксперимента.

– Является ли одной из задач улучшение качества преподавания русского языка? 

A.А.: Ведущая роль русского языка в российском образовательном пространстве определяется его статусом общегосударственного языка в политической, экономической, культурной жизни нашего федеративного государства и предопределяет особую значимость полноценного изучения и качественного обучения русскому языку в современной поликультурной школе.

 Если вернуться к вышеприведённому образному сравнению с домом, то в развитие этой метафоры можно сказать, что русский язык, русская культура играют роль цементирующего начала в этом «доме» и являются определяющим фактором в объединении российской гражданской нации на путях цивилизационного развития страны.

 Родной язык – это важнейший инструмент социализации, фундаментальная основа развития образного мышления, главный канал воспроизводства и трансляции национальной культуры и приобщения человека к мировым цивилизационным процессам.

 Как показывает мировой опыт языковой политики, определяющее значение в сохранении и развитии родных языков имеет рациональное расширение их функций в сфере образования.

 Руководствуясь таким пониманием статуса и роли русского языка, как общегосударственного, и языков всех этносов Российской Федерации, как родных, следует изучать и оценивать конкретную языковую ситуацию в каждом субъекте, выявлять запросы родителей ребёнка и общества.

 Например, в современном Владикавказе более остро стоит проблема укрепления позиций родного языка. За пределами Владикавказа, в удалённой сельской местности, где дети лучше владеют родным языком, задача — повысить уровень владения русским языком, чтобы, окончив школу, человек имел возможность успешно сдать ЕГЭ и поступить в любой вуз в стране.

 Даже те родители, которые высоко в горах пасут овец и особого дискомфорта не испытывают от того, что они не очень хорошо владеют русским языком, хотят, чтобы их ребёнок владел русским (и ещё неплохо бы иностранным) не хуже, чем родным. Модель поликультурной школы открывает такие возможности. Причем варианты этой модели в разных регионах могут быть разными.

– А раньше эти возможности были ограничены?

A.А.: Отчасти, да. В условиях преобладания школ с русским языком обучения родной язык до недавнего времени преподавался в рамках национально-регионального компонента, предусмотренного прежней структурой образовательного стандарта. Приходилось укладываться в строго определённое количество часов, не удавалось в должном объёме и на должном уровне обеспечить обучение родному языку, истории родного края, родной литературы, обычаям, традициям и проч.

 Но есть ещё и моменты, важные с точки зрения психологии личности. Вернёмся к привычной ситуации, когда ребёнок, владеющий родным языком лучше, чем русским, с первого класса начинает учиться по федеральному учебнику.

 Дидактический материал для него малознаком, зачастую вообще не известен. О национальном, родном для него, он узнает из рассказов учительницы, из картинок, которые она раздаёт на уроках, или из тоненького вкладыша в федеральном учебнике, или из приложения сомнительного полиграфического качества, напечатанного в местной типографии.

 Получается, что всё, связанное с его родной культурой, близкое и понятное, — это нечто второстепенное и необязательное, иногда даже ущербное. При этом совершенно понятно, что никто из авторов федеральных учебников  не намеревался принижать достижения национальных культур или, не дай Бог, принижать чувство национального достоинства обучающихся в различных регионах страны (как правило, невысокий уровень качества таких приложений и вкладышей — на совести региональных авторов и чиновников).

 Тем не менее, такое разделение содержания учебного материала на федеральный и национально-региональный компоненты неизбежно формирует представление о том, что главное и важное — это то, что в учебнике, изданном федеральным издательством, а родная культура, родной язык — это второстепенное, необязательное.

 Во-первых, это уже в учащихся начальной школы может формировать внутреннее непонимание и психологический дискомфорт и, если хотите, протестные настроения.

 Во-вторых, такое разделение может привести ребенка, а потом и взрослого человека к самопозиционированию, как представителя народа — носителя «неполноценной» культуры, как маргинала в современном российском обществе.

 Даже если учебный процесс организован иначе, и сведения о своей национальной культуре ребёнок получает из прекрасно оформленного регионального приложения, это тоже не лучший вариант: не стоит так противопоставлять и отрывать друг от друга общечеловеческое, общегосударственное и национально-региональное.

 Кроме того, раздельное преподавание этих компонентов неизбежно сталкивается с проблемой нехватки часов, как уже отмечено выше, поскольку федеральные учебники сами по себе рассчитаны на использование всего лимита учебного времени, не остается времени для освоения регионального приложения.

 Но ещё важнее то, что именно это практикуемое до настоящего времени разделение содержательных компонентов в виде федеральных учебников и региональных приложений к ним, на наш взгляд, содействует формированию у школьников дезинтегрированной картины мира.

 Мы убеждены, что национально-культурная ориентация, общероссийские культурные ценности и общечеловеческие идеалы должны совмещаться в одном учебнике на основе принципов идейно-тематического единства, содержательного соответствия и системности, а постижение окружающего природного и социального мира должно строиться на движении от региона к России и дальше к миру.

 Это позволит, во-первых, построить процесс обучения на принципах, больше соответствующих особенностям познавательной деятельности человека, и, во-вторых, сформировать у обучающегося представление о своей национальной культуре, как элементе общероссийской и мировой культуры, а о самом себе — как наследнике своей тысячелетней национальной культурной традиции, части российской нации и члене мирового сообщества.

 Только такая поликультурная личность и способна к созидательной политической, экономической и социальной жизнедеятельности в современном глобализованном мире.

 Мы считаем, что изучение общероссийской и национальной культуры в школах должно быть гармоничным, и ребёнок должен понимать: он нужен Родине таким, какой он есть.

 Россия — это люди разных национальностей, разных языков, разного вероисповедания, и их национальная культура — это неразрывная часть общероссийской культуры и элемент мировой культуры. Именно в сочетании, многообразии культур заключается сила нашей страны.

 При таком подходе, в человеке с детских лет не будут формироваться комплексы на почве национальной принадлежности к «нетитульному» этносу, мы избежим многих ужасающих последствий неполноценного образования — нетерпимости к другим культурам, в принципе, неприязни иного.

 Ценности поликультурного мировосприятия могут и должны прививаться ученикам осмысленно и убежденно каждым учителем в каждом классе в рамках основного образовательного процесса, а не только в рамках дополнительных занятий (даже очень хороших и обязательно нужных!).

– Есть ли примеры решения аналогичных проблем в системе образования за рубежом?

A.А.: В 2010 г. на семинаре в Высшей школе экономики выступал профессор Дж. Бэнкс, которого позиционировали как «отца» поликультурного образования в США. У него иное понимание поликультурности.

 Модель поликультурной школы, о которой он рассказывал, — это совместное обучение детей, различающихся по социальному статусу, составу семей, культуре, материальному достатку, этнической принадлежности, одарённости, здоровью и проч. То есть спектр различий предельно большой и, соответственно, по Бэнксу, спектр культурных расхождений тоже значительный. Именно в этом понимании «поликультурности» школы он анализировал имеющийся в США практический опыт.

 Мы же понимаем поликультурность современной российской школы, как вы могли заметить, немного по-другому: представители разных национальных культур, носители разных языков приходят в один класс, и мы их воспитываем как граждан нашей единой многонациональной страны, формируя чувство человеческого достоинства, чувство национального достоинства и (в неразрывной связи!) чувство гражданского достоинства.

 Мы исходим из того, что без этого формирование личности невозможно, что это нужно делать в младшем возрасте, уже в дошкольном образовательном учреждении, безусловно, принимая во внимание все значимые аспекты социального портрета (статуса) ребёнка и его семьи.

– Целесообразно ли открытие поликультурных школ не только в национальных республиках, а, например, в Москве или Санкт-Петербурге?

A.А.: Да, нашей моделью заинтересовались и в Москве, и в Питере. В столицах тоже, как известно, живут представители разных национальностей. Здесь нередко между детьми возникают конфликты на национальной почве, которые можно и нужно предотвращать воспитанием и в семье, и в школе толерантного сознания. Каждый день, на каждом уроке — умно, тонко, деликатно.

 По закону, родители вне зависимости от места жительства имеют право обучать своего ребёнка на родном языке. Другой вопрос, есть ли такие возможности в населённом пункте, в котором семья проживает.

 Если в регионе нет, например, школы с родным языком обучения, а родители хотят обучать ребёнка именно на родном языке, то, очевидно, национально-культурное сообщество может обеспечить их учебниками и учебно-методическим сопровождением, возможна организация воскресных школ.

 Если национальная диаспора достаточно большая, и есть соответствующее желание родителей, то, по действующему законодательству и согласно федеральным государственным образовательным стандартам, может быть организовано обучение по модели поликультурной школы.

– Какие проблемы решает поликультурное образование, если оценивать его с точки зрения ребёнка и его родителей?

A.А.: Не нужно быть специалистом, чтобы понимать: ребёнок, окончивший школу на родном языке в сельской местности, имеет очень мало шансов получить высокие баллы на ЕГЭ. Поэтому модель, которую мы предлагаем, при условии качественной подготовки педагогов и качественного учебно-методического сопровождения, позволяет обеспечить выпускнику школы такое образование, которое откроет ему гораздо больше возможностей для последующей социализации. Это прагматичный подход.

 На тактическом уровне, успешно развивая модель поликультурной школы, мы вносим существенный вклад в решение проблем социальной нестабильности. Ведь сегодня молодёжь во многом оказывается неподготовленной к жизни в условиях многонационального российского общества, отсюда и конфликты на почве национальной неприязни.

 А с точки зрения стратегии развития страны, мы решаем политическую задачу формирования российской гражданской идентичности, воспитания гражданина России.

– Обязательно ли обучение на родном языке, как одной из составляющих поликультурной школы? Ведь зачастую представители различных национальностей, живущие в городах, не владеют родным языком.

A.А.: Если человек забывает родной язык, то он, как личность, несёт значительные потери в собственной культуре. Ведь утратив родной язык, он не становится полноценным носителем другой культуры. Конечно, допустимы варианты модели поликультурной школы, когда языком обучения может быть только русский, но процесс обучения и в такой школе все равно должен реализовывать цели и задачи поликультурного образования и воспитания.

 Не хочется повторять ошибок тех, кто зашёл в тупик, реализуя идею мононациональной школы с одним языком обучения, как школы монокультурной.

 Очевидно, что, обеспечивая условия для качественного овладения родным языком и родной культурой, общеобразовательная школа не может допустить «ослабления» в образовательном процессе позиций русского языка как общегосударственного, поскольку от этого зависят будущая профессиональная траектория обучающегося и перспективы его успешной социализации за пределами субъекта Российской Федерации и, тем более, за пределами страны.

 Насколько корректно и продуктивно можно сбалансировать и гармонизировать обучение родному и русскому языку в рамках предлагаемой образовательной модели, мы анализируем по результатам мониторинга проводимого нами эксперимента.

 Помимо трех субъектов Федерации, участвующих в эксперименте при федеральной поддержке, есть немало регионов, реализующих данную модель в некоторых своих школах самостоятельно, вне рамок федерального проекта, но регулярно проводимые нами семинары позволяют обмениваться опытом.

 Все учебники для поликультурной школы — матричного типа: «общероссийская» и «зарубежная» части (дидактический материал) могут оставаться едиными для любых школ, а национальную часть в каждом случае субъекты Федерации могут разрабатывать свою.

– Как в дальнейшем будет развиваться модель поликультурной школы в России?

A.А.: Нужно осмысливать результаты эксперимента на разных уровнях и предлагать все лучшее к дальнейшей апробации. Каждая школа, в соответствии с запросом родительской общественности, может делать выводы о том, что из накопленного опыта ей больше подходит.

Ульяна КИМ,
The Epoch Times, 16.03.2012